七、自然界的太阳是纯粹的火，自然世界靠这太阳存在并持续存在

ISB9.自然及其世界，就是我们所说的大气，被称为行星的大地，其中包括我们所居住的水陆星球，以及年复一年妆饰其表面的一切产物，无论总体还是细节，唯独靠太阳生存，太阳构成它们的中心，并通过它的光线和热的调节而无处不在；每个人都能从经验、感官见证，以及论述世界变得可居的方式的著作清楚知道这一切。由于这些事物的永久生存来自这个源头，也就是太阳，所以理性可以确切地得出这个结论：它们的存在也来自这个源头；因为永久生存就是永久存在，如它们最初存在那样。由此可知，自然界是耶和华神通过这太阳其次创造的。

此前已说明，既有属灵事物，也有属世事物，这两种事物彼此完全不同；属灵事物的起源和维护来自一个纯粹为爱的太阳，耶和华，宇宙的创造者和维护者，就在这太阳中间。但属世事物的起源和维护来自一个纯粹为火的太阳，后者源于前者，两者都源于神，这一点是随之而来的，如同在后之物随在先之物而来，在先之物随首先者而来。

自然及其世界的太阳是纯粹的火，它的一切效果证明了这一点；如它的光线通过光学仪器聚焦于一个点，就会从中发出猛烈燃烧的火，以及火焰；其热的性质，这热类似于初级火的热；以及这热根据入射角分级，由此产生气候变化和一年四季；此外还有其它许多事实，理性官能根据这些事实，通过身体感觉可以证实：自然界的太阳仅仅是火；还证实：它是最纯的火。

那些对属灵事物起源于自己的太阳一无所知，只知道属世事物起源于自己的太阳之人，几乎不可避免地会混淆属灵事物和属世事物，并通过感官、因而推理的谬误得出以下结论：属灵事物无非是纯粹的属世事物，从光和热所激发的后者的活动就产生了智慧和爱。除了自然之外，这些人眼睛看不到别的，鼻子闻不到别的，胸中呼吸不到别的，所以就将一切也归于自然，从而吸收属世之物，就像海绵吸水一样。这些人好比把马套在车后，而不是车前的车夫。

那些区分属灵事物和属世事物，并从前者推断后者的人则不然。这些人也发觉灵魂进入身体的流注是属灵的，属于身体的属世事物作为工具和手段服务于灵魂，灵魂通过它们在自然界中产生其结果。你若得出别的结论，就好比一只螃蟹，行走时靠尾巴帮助前进，每走一步眼睛都会向后看；你的理性视觉则好比当阿耳戈斯前额上的眼睛睡觉时，他后脑勺上的眼睛的视觉。这些人在推理时也自以为是阿耳戈斯；因为他们说，谁看不出宇宙的起源来自自然界？那么神是什么？不就是自然界最内在的延伸吗？以及类似荒谬的事；他们夸耀这些事，比智慧人夸耀理性的事更甚。

769.启18:10.“因怕她的痛苦，就远远地站着说，祸哉，祸哉，巴比伦大城，大有势力的城阿，一时之间你的审判就来到了”表他们对惩罚的恐惧，以及那时对如此坚固的天主教竟突然之间被彻底推翻，并且他们会灭亡的极度悲伤。“因怕她的痛苦，就远远地站着”表示距离那些受罚之人的状态尚为遥远的一种状态，因为他们害怕受痛苦，这一点将在下文予以解释。“祸哉，祸哉”表示极度悲伤。“祸哉”表示对灾难、不幸或受罚的悲伤（参看416节）；因此，“祸哉，祸哉”表示极度悲伤悲哀。“巴比伦大城”表示天主教；在此和前面一样（751节），“巴比伦”之所以为妇人或淫妇，是因为所论述的是“她的痛苦”。“大有势力的城”表示如此坚固的宗教。“一时之间你的审判就来到了”表示它如此突然被彻底推翻，并且他们会灭亡。“一时之间”表示如此突然；“审判”表示推翻和毁灭那些与此处所论述的淫妇“行淫并一同奢华”的人。他们因最后的审判而灭亡，这一事实可见于1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小书。那里说到有关他们毁灭的事。
“因怕她的痛苦，就远远地站着说”之所以表示因害怕痛苦而距离那些受罚之人的状态尚为遥远的一种状态，是因为“远远地”不是指空间距离上的遥远，而是指当人害怕惩罚时的状态上的遥远；事实上，只要人处于害怕的状态，他就会观望、权衡和悲伤。圣言别处的“远”也表示状态的遥远，也就是灵义上的遥远；如以下经文：
你们远方的人当听我所要行的；你们近处的人当知道我的大能。（以赛亚书 33:13）
我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？（耶利米书 23:23）
他曾在旷野蒙恩，以色列说，从远方，耶和华向我显现。（耶利米书31:2,3）
将我的众子从远方带来。（以赛亚书43:6）
远方的众民啊，留心而听。（以赛亚书49:1,2）
从远方之地而来的众百姓和民族。（以赛亚书5:26）
此外还有其它地方（如耶利米书4:16; 6:15;撒迦利亚书6:15）；那里所说的“从远方来的民族和百姓”表示那些距离教会的真理和良善更为遥远的人。在日常用语中，关系亲密也被说成“近”，关系疏离则被说成“远”。

五、热和光两者都流入人：热流入他的意愿，在那里产生爱之良善；光流入他的理解力，在那里产生智慧之真理

ISB7.众所周知，一切事物都普遍与良善和真理有关，没有一个事物里面不存在与这两者有关的某种东西。正因如此，人里面有两种接受生命的容器：一个是接受良善的容器，被称为意愿；一个是接受真理的容器，被称为理解力；正如良善属于爱，真理属于智慧，意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器。良善属于爱，是因为一个人所爱的，他就会去意愿，当付诸行动时，他便称之为良善；真理属于智慧，是因为一切智慧皆来自真理；事实上，一个智慧人所思想的良善就是真理，当他意愿并实行这真理时，它就变成良善。

人若不正确区分这两种生命容器，就是意愿和理解力，并且对它们没有形成一个清晰的概念，试图了解属灵流注是徒劳的。因为既有进入意愿的流注，也有进入理解力的流注；既有爱之良善进入人之意愿的流注，也有智慧之真理进入人之理解力的流注，它们两者都直接通过耶和华神在其中间的太阳，间接通过天使天堂而从耶和华神发出。这两种容器，即意愿和理解力，就像热和光那样不同；因为意愿接受天堂之热，这热本质上是爱，理解力接受天堂之光，这光本质上是智慧，如前所述。

既有一种从人的心智进入言语的流注，也有一种进入行为的流注；进入言语的流注从意愿经由理解力而来，而进入行为的流注从理解力经由意愿而来。那些只知道进入理解力的流注，同时不知道进入意愿的流注，由此进行推理并得出结论的人，就像独眼人，只看见这一边的物体，同时却看不见另一边的物体；也像残疾人，仅用一只手笨拙地工作；又像跛脚的人，拄着拐杖单脚蹒跚而行。从这些事清楚可知，属灵之热流入人的意愿，产生爱之良善；属灵之光流入他的理解力，产生智慧之真理。